孟子曰：“君子之泽，五世而斩;小人之泽，五世而斩。”他说一个君子，就是一个最了不起的人，他的崇高精神，留给后世的，最长也只有五世，就是一百五十年就断了，这是天经地義的事。同樣的，“小人之泽”也是一样，好的坏的，完全平等。但我们几十年的人生经验，看了许多人，不管好的坏的，他的遗泽最多三世就断了。从前有一个人，白手起家，一毛钱不浪费，很节俭甚至很悭吝，临死时拖着总不咽气。家人觉得奇怪，直到看见灯盏里有两根灯草，才明白过来，赶紧剔下一根，这个人才放心死去。他省下的钱给了儿女，可是儿女已经在过着年年换新车的生活了。到了孙子的手里，更是奢侈，结果三代都不到，家就败完了。等到曾孙一代，又是赤手空拳，从头再来。人生就是这样的轮回，除了文化思想可以延续千秋万代之外，其他一切都没有永远的。
　　所以说“世而后败”，试看社会上富豪之家，也几乎没有超过三代的殊荣。做父母的很辛苦，白手成家；第二代做儿子的雖然不太过分，总比老子会花钱;到孙子一代出手可大了，完全是纨绔子弟的作风，甚至有些马上败掉了；因此又轮到第四代曾孙在闹穷。穷了又再俭省成家，如此循环往复，永远像一个轮子在转。
　　富贵中人的子弟，古代所谓“世家公子”或“千金小姐”，现代所谓“高幹子弟”或“豪门”，富有人家的小老板们，因为从小出身受家庭、环境的影响，不知不觉自傲惯了，就什么事都懒得去做，变成“颐指气使”的神气;努努嘴、抬抬手，或用一个指头点一点，或用眼睛瞪一下，指挥别人去做。这就是“傲惰”的形象，因为自“傲”而养成“怠惰”的习性。
　　我看，现在很多年轻的父母，专讲所谓“爱心”的教育，常常养成孩子指挥父母大人去做事，孩子反而大模大样，坐在那里摆架子。这真使人“望之生畏”!
　　我们人与人之间的闲谈，经常会碰到有人问起：你看，将来的社会，或将来的时势怎么样?这是人人关心的问题。从前跑江湖、混饭吃的算命先生，有一句成语说“上门看八字”。这是说，只要进到你的门口，四面八方看一看，早已知道了你这一家，兴旺不兴旺，不必要等你报上生辰年月，命已算过了。你要问将来的时势和社会趋势，多看一下后一辈的孩子教育文化，就可大概知道未来了。
　　孟子有一段话说得很对：“富岁子弟多赖，凶岁子弟多暴。非天之降才尔殊也。其所陷溺其心者然也。”
　　这是说，富贵的家庭，或是社会富有了，就会养成青年人多“赖”，爱炫耀、爱耍阔、爱奢侈、好高骛远。社会苦寒，家庭贫穷，就会使青年人容易走上“暴戾”愤恨的路上去。这并不是天生人才有什么差别的作用，只是因为受环境压力，造成心理沉没的后果。除非真能刻苦自励，专心向上的人，当然也可以能够跳出“世网”的。
　　又如我们小时候读的成语所说，“国清才子贵，家富小儿骄”，“马行无力皆因瘦，人不风流只为贫”。虽然短短一两句话，如果你能“闻一而知二二”，也可了解它和孟子所说的这段话，都是同一意义。
　　“家敦而富，志高而扬”，由于人们都过得殷实而富裕，所以一个个都显得志得意满的样子。我们在今天读史时，对于这八个字，就要特别注意了。这八个字，从另一面看，也是一种弊害的源头。当一个国家，经济安定，社会繁荣，国民收入增加之后，往往就流于浪费，生活方式多半都骄奢淫逸，精神生活方面则道德堕落，产生优越感，看轻别人。
　　我们翻开历史一看，每一代在开创的时候，都是从艰难困苦中奋斗出来的;到了第二代或第三代子孙的手里，就慢慢不行了。政治安定、经济富庶、社会繁荣之后，逸乐就来了，这就开始走向衰败了。
　　一般家庭也是如此，祖父那一辈，天寒地冻时尚且赤了双脚，鼻尖冻得红红的，手执锄头，在田里一锄一锄地翻土松泥，准备春来播种。到了他的儿子这一代，虽然由种田的父亲培育上了大学，但亲眼看见父亲辛勤劳苦，也许自己也下田帮过一些小忙，还知道赚钱的艰辛，所以生活朴实，也努力振兴农业，继续置产。
　　可是到了孙子的一代，在富裕的环境中长大，已不知祖辈、父辈的辛劳艰苦，于是“般乐怠敖”的毛病都出来了。到他的下一代，不但汽车要最时髦的，还要年年换新，吃喝嫖赌样样都来，于是就走向了衰败。也许传到第五、六代，差不多又要顶着寒风冷雨，佝偻着在田地里挥锄头、踩泥巴了。人世间之事，总是这样反复轮回。这都是人类的一种惰性，家庭、社会、国家政治，都在这一惰性下循环起伏，交替兴衰。
　　有地位、有钱的人家，或者一个世家子弟，家庭出身好一点，富有一久，就会产生一种看不起人、不尊重别人的心理，这是很糟糕的，一定失败。尤其现在的家庭，都是家富小儿骄，孩子们都很娇惯，就把天下事、天下人都看成轻易的。我们看社会上的事，很多人稍稍觉得自己了不起，就注定慢慢变成“起不了”，这都是事实。
　　人类社会的不平、不得安定的原因，物质和经济的问题还是次要，主要的，还是唯心所致，是心理和欲望难以平、难以安的关系。譬如《红楼梦》中描写的情况，是清朝乾(隆)嘉(庆)时代社会初得安定的反映而已。因为社会安定，家室富有，尤其在帝制时代的王孙公子、太太小姐们，一天到晚吃饱了饭闲得没有事干，不想些特别花样来混日子，就会觉得人生闲得活不下去了。所以清朝中叶的名词人项莲生便说：“不为无益之事，何以遣有涯之生。”这种心境，是确有其事的，绝对不是我们“生于忧患，死于忧患 ”的二十世纪中国人所能了解的。
　　所以说，古今中外的人文文化、历史哲学的问题重心，主要关键还是心的问题，并非是物质的问题。“天作孽，猶可違;自作孽，不可活”，所以无论个人与社会，有《红楼梦》大觀園的繁華时代，如果不知检点，便有红楼梦醒时凄凉的后果。这是历史法则，历史的因果定律，必须特别注意。
　　整理自《孟子与离娄》《论语别裁》《孟子旁通》《孟子与公孙丑》《原本大学微言》《列子臆说》