本帖最後由 尊 於 15-02-27 11:41 編輯
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道德經
原名《老子》，由戰國時期道家學派整理而成，記錄了春秋晚期思想家老子的學說。是中國古代先秦諸子分家前的一部著作，為其時諸子所共仰，是道家哲學思想的重要來源。
道德經分上下兩篇，原文上篇《德經》在前是謂先修自身心意、下篇《道經》在後是謂以身心精進，在體悟道之所傳。後改為《道經》在前，《德經》在後，並分為81章。是中國歷史上首部完整的哲學著作。
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道德經與道教
常會被歸屬為道教學說。其實哲學上的道家，和宗教上的道教，是不能混為一談的，但《道德經》作為道教基本教義的重要構成之一，被道教視為重要經典，其作者老子也被道教視為至上的三清尊神之一道德天尊的化身，又稱太上老君，所以應該說道教吸納了道家思想，道家思想完善了道教。同時，前面所說的哲學，並不能涵括《道德經》（修身立命、治國安邦、出世入世）的全貌。
美國學者唐納德·畢肖普教授主編的《中國思想導論》一書認為：「道教的思想體系中包含了道家的哲學思想所缺少的在現實生活中對於人來說卻是至關重要的因素，例如，道家訴諸心靈或理性，而道教卻訴諸於人的情感、情緒或情趣。道教充分普遍而又巧妙地利用人的敬懼、神秘和驚異等感覺，而道家卻對此熟視無睹。」
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思想
宇宙觀
有物混成，先天地生。天下萬物生於有，有生於無。有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨。道生一、一生二、二生三、三生萬物。道大，天大，地大，王大。域中有四大，而王處一。人法地，地法天，天法道，道法自然。
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價值觀
無、道、德老子的價值觀由「無」、「道」、「德」三者所構成。老子言「無」，嘗謂：「天下萬物生於有，有生於無。」當宇宙尚未形成，萬物不會存在，故稱「無」。天地初開，形成宇宙，故稱「有」。「萬物」由「有」所衍生，而「有」從「無」所衍生，天下萬物均起於「有」，而「有」又起源於「無」。
老子言「道」，嘗謂：「有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母，吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。」老子認為「道」是宇宙本體，乃萬物之根源，故謂：「道生一、一生二、二生三、三生萬物。」「道」生於天地萬物之先，獨立長存於萬物之外，不斷循環執行，遍及天地萬物，絕不止息。老子又認為「道」不可觸摸、莫可名狀，故謂：「無狀之狀，無物之泉。」只能用「道」來代表，亦可勉強稱為「大」。故謂：「道可道，非常道，名可名，非常名。無，名天地之始；有，名萬物之母。」意謂「道」是玄妙深奧的，常人難以理解及形容。若可用言語來描述「道」，就不是真正的「道」了。當宇宙萬物形成之際，人類會給萬物命名，但都不是事物真正的名字，因為天地萬物都是由「道」衍生出來的。人為自然萬物之一，故須遵守自然法則，故謂：「人法地，地法天，天法道，道法自然。」「道」賦予萬物生機而使各遂其生，故老子認為「道」是萬物的宗主。
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政治觀
無為「不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治， 虛其心、實其腹、弱其志、彊其骨; 常使民無知無欲，使夫智者不敢為也，為無為，則無不治。」
「無為」，不能理解為無所作為。《淮南子·原道訓》：「無為為之而合於道」。道家的「無為」，是清靜自守之義，是道家以「道」修身所要達到的「合於道」、「以輔萬物之自然」而不敢擅自妄為的理想境界。即主觀上去除個人私慾及妄念，配合大環境整體各類生態演化之規律，即能從中體悟出循環不息、周而復始之「道」，反對各種智巧行為創造社會環境中的矛盾對立現象，從而在各類尚賢與崇富的競爭行為中惡性循環致生許多弊端；期以「人法地、地法天、天法道、道法自然」之概念，達到主觀上「無為」，客觀環境之自然循環「無不為」之和諧運作。
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知識論
知人者智，自知者明。勝人有力，自勝者強。知足者富，強行有志。不失其所者久，死而不亡者壽。
聖人無心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，得善。信者吾信之，不信者吾亦信之，得信。聖人在天下，怵怵；為天下，渾其心。百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。
知不知，上；不知知，病。是以聖人不病。以其病病，是以不病。
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方法論
有觀點認為老子道論可以從純粹的方法論的角度加以理解，其論點大致如下：
第一，就其希臘語的本源涵義而言，「方法論」（methodology）也就是「道論」，詞根meta在希臘語中即循、沿、隨，hodos即路，「方法」也就是「人們所循沿的道路」。方法論或道論，就是關於標的及其實作途徑的一般論述，是關於人或一般「行動體」（如一個人、一個家庭、一個國家、一家企業、一支軍隊、一項在建工程所組合的集群，甚至整個宇宙系統等）為達目的該如何取道的探究。
第二，「道」的本義是指人們循著它行走以便到達某一目的地的「道路」，是「執行之所遵循」，引申為人們行為處事所遵循的行為規範、行為準則、處事方法，系統的組織範式、執行的程式規則，以及各種存在物的運動規律等。談道就是談論在走向標的的行程中，我們「應該怎麼走」。
第三，「德」的本義即「心、行之所陟」（德之字形由心、行、直構成，直通值、陟），是關於行動者的心境、行為在某一評價空間中到達哪裡或站在哪裡的判斷。論德是評價、對比人們「走路的水平」怎麼樣。
第四，道論就是關於道與德的論述，是圍繞著理想範式而進行的對行為的評說，是關於人或一般「行動體」該如何選擇「道路」以便更好地達成「目的地」的探究。在其中，對道的選擇指的是行動者對自身的行為方式的選擇，而不是對身外的線路的劃定；是對「走路方式」或「在途規範」的取捨，而不是對環境路況或身外之世界規律的把握。它是關於「我們應該怎麼走」的評說與勸諭，而不是關於「它們在怎麼走」的客觀描寫或具體敘事。它的著眼點在於考察行為方式—行為情態—行為結果之間的關聯，繼而確立一個理想範式以便一般行動體仿效、遵循，並不是討論世界或客觀存在以何方式執行的實證問題。
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觀點舉要
1.老子道論的本質是：把平常的三維空間中的行走類推為「描述空間」或廣義的「價值空間」中的「行走」。在平常三維空間中的居（或到）某地，在「描述空間」中就表現為有（或成）某名，在「價值空間」中則表現為具（或達）某德。所以，方法論問題在老子道論中也就是 「走路」的問題。走什麼樣的路、成為什麼樣的存在、追求什麼樣的標的，構成老子道論的基本內容。
2.老子思想的整個體系可以在一個問題情境中展開。這個問題情境就是：一個待定的行為主體（可能是一個人、一家企業、一個國家、一支軍隊......）在未知或不確定的廣大境域中走向它所認定的標的（可能很近很具體，也可能很遠很模糊）的時候，應該採取何種「走路方式」以保證恆常行進？
3.老子之道具有普通的類推潛力。在老子道論中，一個人該如何選擇「道路」可以比擬類推出一個國家該如何選擇「道路」，宇宙系統以怎樣的執行方式而取得理想的存在形態可以比擬類推出一個社會該以怎樣的方式組成，一個社會該如何修明它的政治可以類推出一個人該怎樣修治其身，而一個人修身證道所獲得的體驗又可以引發對理想宇宙的深刻感悟。這就構成了老子之道的「一般套通性」。
4.老子之道具有廣泛的普適性。老子所討論的道是「大道」、「常道」，是在廣闊的領域和綿長的時間裡都值得奉行的理想範式，是行動者行進於一切「事件叢林」都值得恆常持守的普遍行為規範。它超越於對具體環境或具體物件物的具體認知之上，因而也就適用於各種可能的情境。這就是老子之道的「恆常普適性」。
5.老子道論具有「普世價值」的蘊涵。老子所主張的「應該」對各種行為主體適用也就對各國適用，它的「恆常普適性」決定它不局限於特定的歷史時期，也不局限於特定的國情環境。當方法所服務的標的推向久遠，方法論意義上的取捨可以接近於價值取向上的選擇。一個既「大」又「常」的道，可以將廣大領域與綿長時間範圍里所有可行的標的納入一個重新加以靈活考量的框架。這可以為普世價值的探究奠定一個更為明晰可靠的根基。
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誤解
《道德經》並不像一般人所理解的那樣，是一部論述道德的著作。事實上，道德二字各有不同的概念。道德經前三十七章講道，後四十四章言德，簡單說來，道是體，德是用，二者不能等同。以現代電子工程的角度來說，道即硬體(Hardware)，德即軟體(Software)。
以做為人來講，道如同自己的心靈，心靈好比一個宇宙的縮小版；德是如同自己身體，而德好比像自然一樣表現 ，道、德不可缺一，它們是融合在一起的。
道是世界觀，德是方法論；道是規律，德是過程；道是目的，德是手段。老子以降，現在能看到的德字，大多是儒家的解法，道家本意，湮滅太多。一本《道德經》，把「德」字通假為「得」字再理解一遍，自然能獲得更多新知。
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第一章 觀妙 註：觀察宇宙無為妙相。
道可道，非常道。名可名，非常名。無名，天地之始。有名，萬物之母。故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。
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第二章 觀徼 註：觀者而生其心也，徼者發而中節之德，云觀察宇宙至德。
天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
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第三章 安民 註：不亂謂之安，安泰民人。
不尚賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲。使 夫智者不敢為也。為無為，則無不治。
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第四章 不盈 註：大道充塞宇宙而不滿。
道沖而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其 塵。湛兮，似或存。吾不知誰之子，象帝之先。
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第五章 守中 註：不偏不倚謂之中，天下之正道曰中，無中萬物不立。
天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐籥乎！虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。
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第六章 谷神 註：谷是空谷，神是真神，行容虛空中有真神，云虛而有神。
谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。
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第七章 無私 註：無私乃不分貴賤、高下、親疏，謂無私（大道之行也）。
天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。
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第八章 若水 註：好像水一樣善良。
上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
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第九章 持盈 註：把持盈滿。
持而盈之，不如其已。揣而梲之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道。
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第十章 玄德 註：無形無相之德。
載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？愛國治民，能無知乎？天門開闔，能無雌乎？明白四達，能無為乎？生之，畜之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
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第十一章 虛中 註：虛無之中。
三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。
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第十二章 為腹 註：充實內德。
五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。
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第十三章 寵辱 註：得其惠愛，受其欺罰。
寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾何有患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可託天下。
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第十四章 道紀 註：大道綱紀。
視之不見名曰夷，聽之不見名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧，繩繩不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象。是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。
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第十五章 不盈 註：善為士者不盈滿。
古之善為道者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容。豫焉，若冬涉川；猶兮，若畏四鄰；儼兮，其若容；渙兮，若冰之將釋；敦兮，其若樸；曠兮，其若谷；混兮，其若濁。孰能濁以靜之徐清，孰能安以久動之
徐生。保此道者不欲盈。夫惟不盈，故能蔽不新成。
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第十六章 復命 註：歸根復命。
致虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根，歸根曰靜，是謂復命。復命曰常。知常曰明；不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久。沒身不殆。
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第十七章 知有 註：知道有這樣變遷。
太上，下知有之。其次，親而譽之。其次，畏之。其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言，功成事遂，百姓皆謂我自然。
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第十八章 四有 註：有四項。
大道廢，有仁義。智慧出，有大偽。六親不和，有孝慈。國家昏亂，有忠臣。
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第十九章 樸素 註：樸實而無色彩。
絕聖棄智，民利百倍。絕仁棄義，民復孝慈。絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文不足，故令有所屬。見素抱樸，少私寡欲。
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第二十章 食母 註：抱住大道根源。
絕學無憂。唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩。欙欙兮若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉，沌沌兮。俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。澹兮其若海，飂兮若無止。眾人皆有以，而我獨頑似鄙。我獨異於人而貴食母。
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第二十一章 從道 註：依從道體。
孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象。恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。
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第二十二章 抱一 註：抱守萬物統宗一理。
曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以聖人抱一為天下式。不自見故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自 矜故長。夫惟不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者，豈虛言哉？誠全而歸之。
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第二十三章 同道 註：無親疏、無遠近，萬民同乎一道。
希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦樂得之。同於德者，德亦樂得之，同於失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉。
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第二十四章 不處 註：不可這樣去作。
企者不立，跨者不行，自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。其在道也，曰：餘食贅行。物或惡之。故有道者不處。
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第二十五章 混成 註：大道動而成物。
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
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第二十六章 輜重 註：人之處事，如軍旅出師，必具軍旅之補給車是很重要。
重為輕根，靜為躁君。是以聖人終日行，不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主而以身輕天下？輕則失本，躁則失君。
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第二十七章 襲明 註：接續不斷的作光明事。
善行無轍跡，善言無瑕謫，善數不用籌策，善閉無關楗而不可開，善結無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。
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第二十八章 常德 註：自然無為之德。
知其雄，守其雌，為天下谿。為天下谿，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於樸。樸散則為器，聖人用之則為官長。故大制不割。
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第二十九章 自然 註：道是自自然然的，不用裝塑。
將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也。為者敗之，執者失之。故物或行或隨，或歔或吹，或強或羸，或挫或隳。是以聖人去甚，去奢，去泰。
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第三十章 不道 註：不是自然之道。
以道佐人主者，不以兵強天下。其事好還。師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。善有果而已，不敢以取強。果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道。不道早已。
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第三十一章 貴左 註：左屬仁屬陽，故以左為貴。
夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之。恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可以得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右，偏將軍居左，上將軍居右。言以喪禮處之。殺人之眾，以哀悲泣之；戰勝，以喪禮處之。
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第三十二章 知止 註：明白到道的止處。
道常無名，樸雖小，天下莫能臣也。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止。知止，可以不殆。譬道之在天下，猶川谷之在江海。
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第三十三章 盡己 註：竭力充實自己。
知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富，強行者有志，不失其所者久，死而不亡者壽。
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第三十四章 成大 註：成就大道。
大道氾兮，其可左右。萬物恃之而生而不辭，功成不名有，衣養萬物而不為主。常無欲，可名於小。萬物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。
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第三十五章 大象 註：執著大道之理而行。
執大象，天下往。往而不害，安﹑平﹑太。樂與餌，過客止，道之出口：淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。
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第三十六章 微明 註：明白到微密奧理。
將欲歙之，必固張之。將欲弱之，必固強之。將欲廢之，必固興之。將欲奪之，必固與之。是謂微明。柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器，不可以示人。
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第三十七章 無為 註：以自然而無有為。
道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。無名之樸，夫亦將無欲。不欲以靜，天下將自定。
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第三十八章 處厚 註：厚者本也，從其本而行。
上德不德，是以有德。下德不失德，是以無德。上德無為而無以為，下德為之而有以為。上仁為之而無以為，上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首。前識者，道之華而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄，處其實，不居其華。故去彼取此。
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第三十九章 得一 註：一者宇宙萬有之根本也，得到宇宙萬有之根本。
昔之得一者：天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞。其致之。天無以清將恐裂，地無以寧將恐發，神無以靈將恐歇，谷無以盈將恐竭，萬物無以生將恐滅，侯王無以貴高將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自謂孤、寡、不穀。此非以賤為本邪？非乎！故致數輿無輿，不欲琭琭如玉，珞珞如石。
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第四十章 反覆 註：輪迴旋轉。
反者道之動，弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。
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第四十一章 聞道 註：上士及中士下士，聞了天道，有什麼不同。
上士聞道，勤而行之。中士聞道，若存若亡。下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。故建言有之：明道若昧，進道若退，夷道若纇。上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質真若渝，大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形，道隱無名。夫惟道，善貸且成。
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第四十二章 和章 註：動靜曰和（放之則彌六合，卷之則退藏於密）。
道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，惟孤﹑寡﹑不穀，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之。強梁者不得其死，吾將以為教父。
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第四十三章 至柔 註：最柔軟。
天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間，吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。
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第四十四章 知止 註：知是明白，止是大道之止處，明白大道之止處。
名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？是故甚愛必大廢，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久。
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第四十五章 清靜 註：清靜不濁又不用心機。
大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正。
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第四十六章 知足 註：能自己知道滿足
天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。
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第四十七章 天道 註：如何去做才合乎天道。
不出戶，知天下。不闚牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而名，不為而成。
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第四十八章 日損 註：學天道之人，每日要損掉不好的缺點。
為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。無為而無不為。取天下，常以無事；及其有事，不足以取天下。
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第四十九章 德善 註：用常德之善。
聖人無常心，以百姓之心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。聖人在天下，歙歙，為天下，渾其心，聖人皆孩之。
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第五十章 生死 註：生死問題。
出生入死。生之徒十有三，死之徒十有三，人之生，動之死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵。兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。
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第五十一章 尊貴 註：尊貴。
道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之。長之，育之，亭之，毒之，養之，覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
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第五十二章 守母 註：守道（道是萬物之母）。
天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子；既知其子，復守其母。沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃，是為習常。
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第五十三章 大道 註：生天地萬物之大道。
使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛；服文綵，帶利劍，厭飲食，財貨有餘，是謂盜夸，非道也哉。
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第五十四章 善建 註：最會建立道德。
善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。修之於身，其德乃真。修之於家，其德乃餘。修之於鄉，其德乃長。修之於國，其德乃豐。修之於天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。
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第五十五章 含德 註：含蓄大德。
含德之厚，比於赤子，毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不搏，骨弱筋柔而握固，未之牝牡之合而全作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已。
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第五十六章 道貴 註：道是最貴。
知者不言，言者不知，塞其兌，閉其門，挫其銳，解其分，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。本章述玄同之道。不營造，故無親疏、利害、貴踐之可加於身者，故得天下最大之貴。
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第五十七章 治國 註：治理國家。
以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此。天下多忌諱而民彌貧。民多利器，國家滋昏。人多伎巧，奇物滋起。法令滋彰，盜賊多有。故聖人云：我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。
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第五十八章 察政 註：看察政治。
其政悶悶，其民淳淳。其政察察，其民缺缺。禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。孰知其極？其無正。正復為奇，善復為妖。人之迷，其日固久。是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。
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第五十九章 長生 註：長久生存。
治人事天莫若嗇。夫唯嗇，是謂早服。早服謂之重積德。重積德則無不克，無不克則莫知其極。莫知其極，可以有國。有國之母，可以長久。是謂深根固柢，長生久視之道。
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第六十章 治大 註：治理大國家。
治大國如烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人。非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。
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第六十一章 為下 註：為天下。
大國者下流，天下之交。天下之牝，牝常以靜勝牡，以靜為下。故大國以下小國，則取小國。小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。夫兩者各得其所欲，大者宜為下。
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第六十二章 道奧 註：道的奧妙。
道者，萬物之奧，善人之寶，不善人之所保。美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公。雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何？不曰『以求得，有罪以免』邪？故為天下貴。
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第六十三章 無難 註：沒有困難。
為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。圖難於其易，為大於其細。天下難事必作於易，天下大事必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難矣。
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第六十四章 輔物
其安易持，其未兆易謀，其脆易泮，其微易散。為之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末；九層之臺，起於累土；千里之行，始於足下。為者敗之，執者失之。是以聖人無為故無敗，無執故無失。民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。是以聖人欲不欲，不貴難得之貨；學不學，復眾人之所過；以輔萬物之自然，而不敢為。
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第六十五章 玄德 註：玄德是無為自然的作用。
古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此 兩者亦稽式。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣！然後乃至於大順。
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第六十六章 江海 註：有如江海一樣。
江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以欲上民，必以言下之；欲先民，必以身後之。是以聖人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。
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第六十七章 三寶
天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫。對聖人之道的後序描述。我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣！夫慈，以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。
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第六十八章不爭 註：不必鬥爭。
善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不與，善用人者為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。
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第六十九章 用兵 註：使用兵法。
用兵有言：吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。是謂行無行，攘無臂，扔無敵，執無兵。禍莫大於輕敵。輕敵，幾喪吾寶。故抗兵相加，哀者勝矣。
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第七十章 懷玉 註：心懷寶玉（懷玉則不會大意，大意其玉易碎）。
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。知我者希，則我者貴。是以聖人被褐懷玉。
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第七十一章 不病 註：沒有病。
知，不知，上，不知，知，病。夫唯病病，是以不病。聖人不病，以其病病，是以不病。
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第七十二章 畏威 註：畏怕威嚴。
民不畏威，則大威至。無狎其所居，無厭其所生，夫唯不厭，是以不厭，是以聖人自知不自見，自愛不自貴。故去彼取此。
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第七十三章 天網 註：天好像一張網子。
勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者，或利或害，天之所惡。孰知其故？是以聖人猶難之。天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，然而善謀。天網恢恢，疏而不失。
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第七十四章 司殺 註：司掌殺戮。
民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死而為奇者，吾得執而殺之。孰敢？常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是謂代大匠斲。夫代大匠斲者，希有不傷其手矣。
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第七十五章 貴生 註：重有道德生存之人。
民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。夫為無以生為者，是賢於貴生。
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第七十六章 柔弱 註：柔脆弱的。
人之生也柔弱，其死也堅強。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則不勝，木強則兵。強大處下，柔弱處上。
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第七十七章 天道 註：用天之道。
天之道，其猶張弓與！高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。人之道則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下？唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。
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第七十八章 水德 註：似水一樣的德。
天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。是以聖人云：『受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王。正言若反。
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第七十九章 左契 註：左邊契約。
大怨，必有餘怨，安可以為善？是以聖人執左契而不責於人。有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。
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第八十章 不徙 註：不遠徙。
小國寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之，甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。
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第八十一章 不積 註：沒有壓積（離相即不積）。
信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。
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蓋道德經乃老子悲天憫人，一片濟世之苦衷，涵谷關青羊肆之遺留也。
是以無極而太極自然無為之真理，散而為五千，字字珠璣，句句玄妙，無一不是真機妙訣，故孔子尚有「猶龍之嘆」何況吾人豈可不重乎，足證老子之學是何等之寶貴，豈虛言哉，如能研之悟之，終身用之，有不盡者也。
於是道德二字看來簡單，其實深廣莫測，出口則非，有言則差，離言語離形相，惟恍惟惚，有可悟而不可解之說，實有其因也，何況出於文字更不是道，若不言不解，對於真理更不能明白，故對於本經之句解，實乃不足於道，只以最簡單而最短之句解，使學者容易明瞭本文之義，作為學者之參考而已，並不能以此作為實理，至於真道實理，不出言語戲論，須在不言不說，不立文字之中，令有所屬，實悟實行如如也。
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《道德經》第四十二章中就道出了神奇數位系列的真諦：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。本身屬於一個極為簡單的數位系列，但其間展現的各種特點，令人對大自然奧秘感歎玄妙之餘，更多一份敬佩。
神奇數位系列包括下列數位：1+2+3+5+8+13+21+34+55+89+144+233+377+610+987+1597...無限。
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